Biografia de Jonathan Edwards

Jonathan Edwards (5 de outubro, 1703 - 22 março de 1758) foi uma congregação pastor, teólogo e missionário para os nativos americanos durante a era colonial. É conhecido como um dos teólogos maior e mais profundo evangélicos na história dos Estados Unidos. Seu trabalho tem um alcance muito amplo, mas muitas vezes é associado frequentemente com a sua defesa da teologia calvinista e herança puritana.

Primórdios

Jonathan Edwards, nascido em 05 de outubro de 1703, filho de Timothy Edwards (1668-1759), pastor de East Windsor, Connecticut, que recebeu um salário incluindo o ensino em poucos candidatos universitários. Sua mãe, Esther Stoddard, filha do Rev. Salomão Stoddard, de Northampton, Massachusetts, parece ter sido uma mulher de inteligência incomum e independência de caráter.

Jonathan, seu único filho, foi o quinto de onze filhos. Treinado para a faculdade por seu pai e suas irmãs mais velhas, cada um dos quais recebeu uma excelente educação. Quando dez anos, escreveu um trato semi-humorística sobre a imaterialidade da alma. Ele estava interessado em história natural e, em onze anos de idade, escreveu um ensaio notável sobre os hábitos da "aranha voadora."

Ele entrou em Yale University em 1716 com menos de treze anos de idade. No ano seguinte, tornou-se familiarizado com o Ensaio sobre o Entendimento Humano de John Locke, que o influenciou profundamente. Durante a sua carreira universitária, manteve nota intitulada "A Mente", "Ciências Naturais" (contendo uma discussão da teoria atômica), "As Escrituras" e "Miscellanies", que tinha um grande plano de uma obra sobre filosofia natural e mental e regras para sua composição. Mesmo antes de sua formatura, em setembro de 1720 para ser o orador oficial de sua classe e parece ter tido uma filosofia bem formulada. Ele passou os dois anos após a graduação para estudar teologia em New Haven.

Entre 1722 e 1723, foi, durante oito meses substituto clero, - sem ser considerado ainda pastor - em uma pequena igreja presbiteriana em Nova York. A igreja encorajou-o a ficar lá, mas ele recusou o pedido. Depois de passar dois meses de estudo em casa, entre 1724 e 1726 foi um dos dois tutores na Universidade de Yale, ganhando o nome de "tutor pilar" por sua lealdade inabalável para a universidade e seu ensino ortodoxo, em tempos onde a reitor de Yale, Cutler, e um de seus tutores havia deixado a Igreja Episcopal.

Os anos de 1720 a 1726, são parcialmente registrou em seu diário e resoluções para o seu próprio comportamento, que escreveu na época. Ele tinha sido um ávido buscador de salvação e não estava completamente satisfeito no que se refere a sua "conversão" próprio para que a experiência em seu último ano na faculdade, quando ele perdeu a sensação de que a escolha de alguns para a salvação e outros à maldição eterna era "uma doutrina horrível," Estimo que era "muito agradável, brilhante e doce." Edwards, por esta altura deu um novo deleite com as belezas da natureza, e contou com a interpretação alegórica do Cântico dos Cânticos. Média desses místicos prazeres é o tom severo de suas resoluções, o que enfatiza a correção de seu entusiasmo para viver honestamente e, solenemente, para não perder tempo, e manter estrita moderação no comer e beber.

Em 15 de fevereiro de 1727, foi nomeado pároco em Northampton e assistente de seu avô, Solomon Stoddard. Ele era um estudante, não um pastor visitante, seu governo sendo treze horas por dia estudando. No mesmo ano ele se casou com Sarah Pierpont, com idade de dezessete anos, filha de James Pierpont (1659-1714), um dos fundadores de Yale e do lado de sua mãe, bisneta de Thomas Hooker. Edwards, já que ele tinha treze anos, eu sabia de misericórdia e de amor Sarah quase virgem a Deus e à crença de "seu" amor pessoal para ela, e tinha escrito sobre isso com um entusiasmo espiritual. Ela era a disposição brilhante e alegre, uma dona de casa prática, uma esposa exemplar e mãe de seus doze filhos. Solomon Stoddard faleceu em 11 de fevereiro de 1729, deixando seu neto a difícil tarefa de carga pastoral exclusivo de uma das maiores congregações mais ricos e na colônia, orgulhoso de sua moralidade, cultura e reputação.

Grande Despertar

Em 1731, Edwards pregou em Boston, no "Sermão do público", mais tarde publicada como Deus Glorificado na - na dependência do homem (Deus glorificado - a dependência do homem). Este foi o primeiro ataque pública sobre o Arminianismo. O pensamento predominante era a soberania absoluta de Deus na obra da redenção: que, enquanto cabe a Deus a criar o homem santo, que era de sua "boa vontade" e "mera graça e arbitrário" que qualquer homem já estava abençoada, e que Deus poderia negar esta graça, sem qualquer menosprezo a qualquer de suas perfeições.

Em 1733, um renascimento religioso (em revival, Inglês religiosa) foi realizada em Northampton, alcançar tal intensidade no inverno de 1734 e na primavera seguinte, a ameaçar os negócios da cidade. Em seis meses, cerca de 300 pessoas foram admitidas para a igreja. O renascimento deu Edwards a oportunidade de estudar o processo de conversão em todas as suas fases e variedades, e registrou suas observações com precisão psicológica e Narrativa Fiel A discriminação do trabalho surpreendente de Deus na conversão de muitas centenas de almas em Northampton ( A narrativa fiel da obra maravilhosa de Deus na conversão de centenas de almas em Northampton), 1737. Um ano depois, ele publicou discursos sobre vários assuntos importantes (discursos sobre vários assuntos importantes), os cinco sermões que se mostraram mais eficazes no Renascimento, e, destes, nenhum, diz Edwards, foi tão eficaz como que imediatamente de Justiça Deus na condenação dos pecadores (Justiça de Deus na maldição dos pecadores), extraído do texto "que toda a boca pode ser interrompido" (que toda a boca esteja fechada). Outro sermão, publicado em 1734, sobre a Realidade de Luz Espiritual (Realidade da luz espiritual) apresentou o que ele considerava como o princípio interior, movimento da Renascença, a doutrina da graça especial e iluminação imediata sobrenatural divino da alma.

Na primavera de 1735, o movimento começou a diminuir, levando a uma reação. No entanto, a recaída foi breve, eo ressurgimento de Northampton, que se espalhou ao longo do vale Connecticut e cuja fama atingiu a Inglaterra ea Escócia, foi sucedido entre 1739 e 1740 pelo Grande Despertar (Awakening Grande) distintamente, sob a liderança de Edwards. Foi nessa época que Edwards teve contato com George Whitefield e pregou um sermão mais famoso, "Pecadores nas mãos de um Deus Irado" (Pecadores nas mãos de um Deus irado), em Enfield, Connecticut para 1741. Este sermão é conhecido como um dos grandes exemplos de estilo oratório de "fogo e enxofre", isto é, fogo e enxofre.

O movimento não teve a aprovação dos líderes da Igreja Ortodoxa. Em 1741, Edwards publicou na defesa sinais distintivos de uma Obra do Espírito de Deus (As marcas distintivas de uma obra do espírito de Deus), lidando particularmente com os fenômenos mais criticados, desmaios, protestos e convulsões. Estes "efeitos corporais", insistiu ele, eram a marca do trabalho do espírito divino, de alguma forma ou de outra, mas tão amargo era o sentimento contra o avivamento nas igrejas mais estritamente puritanas que em 1742, foi forçado a escrever um segundo Apologia, Reflexões sobre a Revival na Nova Inglaterra (Reflexões sobre o Renascimento na Nova Inglaterra), o argumento principal avanço moral do país. No panfleto mesmo, argumenta um apelo às emoções, e os defensores pregar o terror, quando necessário, incluindo crianças, que aos olhos de Deus são "víboras jovens ... se eles são para aqueles de Cristo." Ele considerou "efeitos corporais" incidentes para a obra de Deus, mas sua própria devoção mística e as experiências de sua esposa durante o "Despertar" (que ele dá em detalhes) fazê-lo pensar que a visitação divina geralmente domina o corpo, uma exibição para a qual ele cita a Escritura. Em resposta à Edwards, Charles Chauncy anonimamente escreveu as comoções tardias religiosas na Nova Inglaterra Considerado (As convulsões religiosas últimos vistos em Nova Inglaterra) em 1743, que institui a conduta como a única prova de conversão, e da Convenção Geral dos pastores congregacional, na província de Massachusetts Bay levantou-se "contra distúrbios na prática, que têm obtido nos últimos tempos em várias partes da terra."

Apesar panfleto capaz de Edwards, a impressão era tão difundida que "efeitos corporais" foram reconhecidos pelos promotores do Grande Despertar como o verdadeiro teste de conversão. Para compensar esse sentimento Edwards pregou em Northampton, durante o 1742 ano e 1743, uma série de sermões publicado sob o título de Afetos Religiosos (Afetos religiosos), 1746, uma reformulação em algumas idéias filosóficas e mais em geral sobre "marca distintiva". Em 1747, juntou-se um movimento iniciado na Escócia chamou de "concerto em oração", e no mesmo ano publicou uma humilde tentativa de promover um acordo explícito e união visível do Povo de Deus em oração Extraordinária para o renascimento da religião e da Promoção da Reino de Cristo na Terra (uma humilde tentativa de promover um acordo explícito e união visível do povo de Deus em oração extraordinária para o renascimento da religião e do avanço do reino de Cristo na Terra). Em 1749, ele publicou as memórias de David Brainerd. Este último viveu com sua família por muitos meses, tendo sido constantemente atendidos pela filha de Edwards, Jerusha, a quem ele especulou sobre um possível compromisso do casamento, e morreu em Northampton em 07 de outubro de 1747. Brainerd foi um marco para as teorias de conversão realizada por Edwards, que havia feito anotações de conversas e confissões de que.

Edwards e ciência

Edwards era fascinado pelas descobertas de Isaac Newton e outros cientistas da época. Antes de se concentrar diretamente sobre o sacerdócio em Northampton, escreveu sobre vários temas relacionados à filosofia natural, incluindo aranhas, "voando", luz e óptica. Embora expressando preocupação com o materialismo ea fé na razão, para além de definir muitos de seus contemporâneos, ele viu as leis da natureza como derivando de Deus e manifestantes de sua sabedoria e cuidado. Assim, as descobertas científicas não molhar sua fé, e para ele, não havia nenhum conflito inerente entre o espiritual eo material.

Anos mais tarde

Em 1748, houve uma crise nas relações com sua congregação. O Pacto Half-Way adotada pelos sínodos de 1657 e 1662, tinha apenas a condição do batismo para os privilégios civis dos membros da igreja, mas não para a participação no sacramento da Ceia do Senhor. O avô de Edwards e predecessor, Solomon Stoddard, havia sido ainda mais liberal, sustentando que a Ceia foi uma ordenança conversão e que o batismo era um título suficiente para todos os privilégios da Igreja. Já em 1744, Edwards, em seus sermões sobre as afeições religiosas, tinha claramente o seu desagrado desta prática. No mesmo ano, ele havia publicado em uma igreja cumprir os nomes de certos jovens, membros da igreja, de suspeitas de leitura de livros impróprios, e também o nome de quem seria chamado como testemunhas do caso. Tem sido especulado que muitas vezes as testemunhas e os réus não foram distinguidos na lista e, portanto, toda a congregação estava em alvoroço. No entanto, a busca por Patricia Tracy tem levantado dúvidas sobre esta versão dos acontecimentos, observando que na lista, os nomes que ele leu foram definitivamente distinguidos. Em qualquer caso, o incidente contribuiu para deteriorar a relação entre Edwards e congregação. Em uma época de desenvolvimento cultural significativa, ele foi associado com a velha guarda.

A pregação de Edwards perdeu popularidade. Durante quatro anos, nenhum candidato se apresentou para a admissão à igreja, e quando o fez, em 1748, reuniu-se com o teste formal, Edwards leve e suave, como afirmam as "marcas distintivas" e logo depois para as Qualificações plena comunhão (Competências para a plena comunhão), 1749. O candidato recusou-se a informá-las, a igreja apoiou e, eventualmente, terminar seu relacionamento com Edwards. Mesmo permissão para discutir suas idéias no púlpito foram negados. O conselho da igreja votou para dissolver a relação pastoral e membros da igreja, por uma votação de 200 a 23, ratificou a decisão do conselho. Finalmente, em uma reunião cidade foi decidido que Edwards não devem ser autorizados a ocupar um lugar no púlpito de Northampton, mas fez desta vez e última vez em Maio de 1755. Apesar disso, não mostrou qualquer raiva ou rancor, o seu "Sermão da Despedida" era digno e modesto, nem expressou seu descontentamento em carta dirigida à Escócia depois de sua demissão. Mais tarde, Edwards expressou sua preferência para governo presbiteriano ou congregacional igreja. Sua posição, então estava longe de ser impopular na Nova Inglaterra, a sua doutrina de que a Ceia do Senhor não é uma causa de regeneração, e que aqueles que tomam a comunhão deve ser cristãos professos foi a partir desse momento (e ainda maior após os esforços de seu aluno Joseph Bellamy) tornam-se um novo padrão Congregationalism Inglaterra.

Edwards, junto com sua grande família foi-se rapidamente, embora ele logo recebeu ofertas de ajuda. Poderia ter sido um pastor na Escócia, mas foi chamado para uma igreja, na Virgínia. Ele se recusou ambos, para se tornar, em 1750, um pastor em Stockbridge e um missionário entre os índios Housatonic. Com estas, pregava através de um intérprete, e com ousadia e defendeu com sucesso os seus direitos para atacar os brancos que usaram seus cargos oficiais entre eles para aumentar suas fortunas pessoais. Em Stockbridge, Massachusetts, escreveu Relação Humble, também chamado de resposta a Williams (1752), em resposta a Salomão Williams (1700-1776), um membro da família e um amargo oponente de Edwards como para as qualificações para a plena comunhão. Lá, ele também escreveu os tratados em que a sua reputação como um teólogo filosófico, ensaios sobre o pecado original, da Dissertação Quanto à Natureza da Verdadeira Virtude (Dissertação sobre a natureza da verdadeira virtude), a dissertação Quanto ao Fim para a qual Deus criou o mundo (Dissertação sobre a finalidade para a qual Deus criou o mundo), eo grande trabalho relacionado à vontade, escrito em quatro meses e meio, e publicado em 1754 sob o título de um inquérito sobre o predominante Moderna Respeitar movimentos que a liberdade de vontade que é suposto ser essencial para a Agência Moral (A pedido de respeitar os movimentos predominantes modernas, que assume o livre-arbítrio essencial para a agência moral).

Em 1757, após a morte do Rev. Aaron Burr, que cinco anos antes havia se casado com filha de Edwards, Esther, e que também seria o pai do futuro EUA Vice-presidente Aaron Burr Jr., substituído com certa desconfiança, o último no cargo de presidente da Universidade de Nova Jersey (agora Universidade de Princeton), que foi criada 16 de fevereiro de 1758.

Praticamente depois de tomar posse, foi inoculado para a varíola, uma doença que estava varrendo em Princeton. Depois disso, e dado que não tem boa saúde, morreu em 28 de março de 1758, e foi enterrado no Cemitério de Princeton. Em sua morte, Edwards deixou três filhos e oito filhas.

Legado

Os seguidores de Jonathan Edwards e seus seguidores ficaram conhecidos como os ministros calvinistas da Nova Luz, em oposição aos ministros calvinistas tradicionais da Luz Velha. Entre os discípulos mais proeminentes incluídos Samuel Hopkins, Joseph Bellamy e próprio filho de Edwards, Jonathan Edwards Jr. Usando uma vida conveniente aprendiz de pastor nas casas dos pastores antigos, eles eventualmente estabelecer um grande número de pastorados na área Nova Inglaterra. Muitos dos descendentes de Jonathan Edwards e Sarah se tornaram cidadãos proeminentes dos Estados Unidos, incluindo o vice-presidente Aaron Burr e presidentes da universidade Timothy Dwight, Jonathan Edwards e Edwards Merrill Gates Jr.

Os escritos e as crenças de Edwards continuou a exercer sua influência em certos indivíduos e grupos. Anteriormente, os missionários da Câmara Americana de Comissários para Missões Estrangeiras foi influenciado pelos escritos de Edwards, como é observado em reportagens de jornais da ABCFM "The Herald Missionário", e começando com o trabalho seminal de Perry Miller, Edwards experimentado um renascimento com outros acadêmicos, no rescaldo da II Guerra Mundial. O Banner of Truth Trust e outras editoras continuaram a reimpressão das obras de Edwards, e muitos de seus trabalhos mais marcantes estão disponíveis através de uma série publicada pela Yale University Press, que já dura três décadas e proporciona introduções críticas realizadas pelo editor de cada volume. Yale projeto também estabeleceu uma rede de Jonathan Edwards, Jonathan Edwards Projeto intitulado Online.

Fonte: http://es.wikipedia.org/wiki/Jonathan_Edwards